Me pregunto qué pasará si un día logramos vivir muchos más años, pero seguimos sin saber para qué estamos vivos.

Si alcanzamos las estrellas, pero no sabemos habitar nuestra propia vida. Si una máquina aprende a responderlo todo y nosotros dejamos de preguntarnos quiénes somos.

Estudio inteligencia artificial, la utilizo y reconozco su capacidad. Me permite hacer cosas que antes requerían mucho tiempo. No estoy escribiendo contra ella. Estoy compartiendo una inquietud que crece precisamente mientras más la conozco.

La estamos mirando como la nueva panacea. Esperamos que nos ayude a vencer enfermedades, terminar con el hambre, producir riqueza y quizá, algún día, vencer la muerte.

Primero le pedimos que nos ayude a trabajar. Después, que nos diga qué decidir. Y podemos terminar buscando en sus respuestas el permiso para confiar en nosotros mismos.

Eso me preocupa.

Se habla de democratizar la inteligencia, pero acceder a una herramienta no significa tener poder sobre quienes la dirigen. Hay intereses detrás de lo que vemos, de lo que se nos recomienda y de lo que mantiene nuestra atención.

Yo no soy solamente un usuario, un consumidor o una probabilidad de compra. Tengo conciencia. Tengo una vida que no cabe en mis datos. Y quiero conservar la responsabilidad de decidir desde dónde la vivo.

El libro de sabiduría recoge una afirmación atribuida a Salomón: «No hay nada nuevo debajo del sol».

La recuerdo cuando escucho nuestras grandes aspiraciones tecnológicas.

Queremos prolongar la vida. Sin embargo, allí está registrado que un hombre tomó de la mano a una niña muerta, la hija de Jairo, y la llamó a levantarse.

Detengámonos un momento: nosotros buscamos vivir más años; aquel acontecimiento habla de regresar de la muerte a la vida.

Buscamos vencer enfermedades. Una mujer llevaba doce años sufriendo un flujo de sangre. Tocó el manto de ese mismo hombre y fue sanada.

No tenía un dispositivo. No había Internet. No envió sus datos a ningún servidor. El libro de sabiduría registra que de aquel hombre salió poder.

A esa conexión la llamo, como metáfora, "tecnología del Infinito". Hablo de Ein Sof, de una Fuente que no podemos encerrar dentro de nuestros cálculos.

Ese mismo hombre alimentó a cinco mil, además de mujeres y niños, con cinco panes y dos peces.

Hoy buscamos soluciones para el hambre mediante laboratorios, producción y sistemas de distribución. Todo esfuerzo que ayude a alimentar a alguien tiene valor. Pero aquella escena me confronta: donde el cálculo mostraba insuficiencia, él dio gracias y comenzó a repartir.

Y hay otro acontecimiento que me toca especialmente.

Un hombre del pueblo, un pescador, había trabajado toda la noche sin conseguir nada. Conocía su oficio. Había hecho el esfuerzo. Sin embargo, regresaba con las redes vacías.

Entonces, ese mismo hombre que había mostrado aquella conexión le indicó que saliera hacia aguas profundas y volviera a echar las redes.

El pescador explicó que habían trabajado toda la noche sin resultado. Aun así, volvió a intentarlo por su palabra.

Las redes se llenaron de tal manera que empezaban a romperse. Tuvieron que llamar a sus compañeros, y ambas barcas quedaron tan cargadas que comenzaban a hundirse.

No fue semanas después. Fue esa misma jornada, después de una noche en la que no habían conseguido nada.

Eso es lo que me hace detenerme.

El pescador había visto vacío. Su experiencia inmediata decía que allí no estaba encontrando lo que necesitaba. Y, sin embargo, tuvo que hacer espacio para una posibilidad que su resultado anterior no le permitía ver.

¿Cuántas veces nos pasa eso? Un negocio no funciona, una puerta se cierra, una temporada se vuelve difícil y terminamos diciendo: “Para mí no hay”.

Yo también he tenido que enfrentar esa conclusión.

Nos robaron un camión cargado con veinte mil dólares en mercadería. Quien tiene un negocio sabe que ahí no van solamente productos: van compromisos, trabajo y responsabilidades.

Oré pidiendo recuperarlo. Después de terminar, llamó la policía.

Según nos explicaron, los cinco ladrones habían visto un antiguo vehículo policial que conservaba sus distintivos. Creyeron que estaba en servicio, huyeron y abandonaron el camión.

Regresó a nuestras oficinas sin que faltara un solo producto.

Alguien puede llamarlo coincidencia. Yo lo viví como una respuesta.

También oré por mi madre antes de una operación. Según lo que vivimos y la documentación que conservo, ocho fibromas identificados en su útero ya no estaban. Comparto mi experiencia y el significado espiritual que tuvo para mí; no una fórmula médica ni una garantía para otros.

Estas vivencias explican por qué hablo con tanta convicción de una conexión que necesitamos cultivar.

Aquel hombre se apartaba a orar. Buscaba silencio. Atravesó cuarenta días de ayuno. Y afirmó que otros harían obras mayores.

Queremos comprender lo que hacía, pero ¿cuánta atención prestamos a la vida interior desde la que actuaba?

Pienso en una semilla.

Un hombre puede llevarla durante años en un bolsillo, caminar por muchas calles y cruzar fronteras. Mientras conserve su viabilidad, sigue llevando dentro la posibilidad de brotar.

Basta que encuentre tierra y las condiciones adecuadas para que comience a desarrollarse.

La tierra no le explica qué debe ser. La semilla ya contiene una organización viva que comienza a expresarse.

Yo veo allí una imagen de nuestra Identidad de Origen.

Podemos llevar dentro una posibilidad durante años sin saber cómo darle las condiciones para manifestarse.

Y mientras tanto, juzgarnos. Sentirnos vacíos. Creer que no tenemos nada porque todavía no hemos visto el fruto.

El pez nunca recibió clases de natación. El ave nunca estudió aerodinámica. Sus capacidades nacen de su naturaleza.

Los miro como una imagen de pertenencia: el pez no necesita vivir en el cielo para demostrar su valor. El ave no necesita habitar el agua. Cada uno tiene capacidades y límites propios.

Nosotros queremos serlo todo. A veces ya no sabemos si buscamos crecer o si estamos tratando de escapar de quienes creemos ser.

Un manzano no necesita producir bananas. Nosotros, en cambio, podemos despreciar nuestro fruto porque estamos mirando el árbol de al lado.

También pienso en un televisor apagado.

Tiene una pequeña luz que indica que está conectado, aunque la pantalla permanezca oscura. Tocamos un botón, sus procesos internos se activan y aparece la imagen afuera.

Nuestra conexión interior me recuerda esa pequeña luz.

Está ahí, pero buscamos encendernos desde afuera. Esperamos que una cifra nos entregue paz, que alguien nos conceda valor o que una respuesta nos permita confiar.

Desde mi mirada espiritual, esa conexión con la Fuente ya forma parte de nosotros. Necesitamos aprender a cultivarla.

De otro modo, vivimos como alguien que pide permiso para entrar en un banco sin recordar que es su dueño: buscamos aprobación para reconocer una dignidad que no debería depender de ella.

Por eso son tan importantes para mí emuná y bitajón: convicción y confianza.

Confianza para actuar aun cuando no veo todo el camino. Para trabajar sin entregar mis decisiones al miedo. Para sostenerme también cuando lo que ocurre no coincide con lo que esperaba.

Volver hacia adentro requiere silencio, oración, honestidad y responsabilidad. Tiene que alcanzar nuestra forma de vivir.

Una inteligencia artificial puede describir una playa, pero no está sintiendo la brisa en el rostro. Puede escribir sobre una madre, pero esas palabras no experimentan el amor de quien pasa la noche escuchando respirar a su hijo.

Hay una profundidad en estar vivos que no se agota al convertirla en información.

Quiero seguir aprendiendo de la IA. También quiero que ese aprendizaje me encuentre más consciente de quién soy, de lo que entrego y de lo que nunca debo dejar de cultivar.

Busquemos nuestra tecnología interior. Cultivemos la conexión con la Fuente, con emuná y bitajón.